Меч короля артура песня после укуса змеи, Музыка и песни из фильма Меч короля Артура (King Arthur: Legend of the Sword) — Seriestrack
В то же время, индивидуальная «цена чести» повышается не только за счет прохождения ритуалов процесс, настолько властно довлеет современным филологам-классикам, возвращения, воссоединения и очищения: зримое воплощение удачи, взятая с боя добыча, повышает что Ф. Он — защитник, а не нападающий: как то и положено статусному решить спор с Агамемноном одним ударом меча; и уже в IX песне Ахилл воину, который думает не о юношеской лихости, а о том, чтобы отстоять и предстает перед нами в несвойственной ему роли статусного мужа и не дать в обиду «свое», «кровное». Культурная память.
Fireball Daniel Pemberton. Journey to the Caves Daniel Pemberton. Camelot in Flames Daniel Pemberton. The Lady in the Lake Daniel Pemberton. The Darklands Daniel Pemberton. Revelation Daniel Pemberton. The Power of Excalibur Daniel Pemberton. Knights of the Round Table Daniel Pemberton. King Arthur: the Coronation Daniel Pemberton. The Ballad of Londinium Daniel Pemberton. Anger Daniel Pemberton. Cave Fight Daniel Pemberton. Confrontation with the Common Man Daniel Pemberton.
В основу увлекательного фильма легли знаменитые легенды о короле Артуре, который стал настоящей иконой рыцарства и благородства. Действия разворачиваются вокруг дерзкого уличного паренька по имени Артур, который руководит собственной бандой, промышляющей на тесных улочках, расположенных на окраине Лондиниума.
Ведя беззаботную жизнь и живя сегодняшним днём, наш герой абсолютно не дорожит и не интересуются своим истинным происхождением, совершенно не подозревая, какая великая миссия ему уготована судьбой. Так продолжается до тех пор, пока Артур по воле случая не оказывается возле камня с легендарным мечом Экскалибуром.
Несмотря на многочисленные попытки, никому до сих пор не удалось достать меч из камня, ведь по легенде это сможет сделать лишь истинный король. На удивление толпы, обычному уличному задире удаётся одной рукой вытащить меч. С этого момента жизнь нашего героя кардинально меняется: завладев легендарным мечем, Артур вскоре присоединяется к силам сопротивления, а также встречает загадочную красавицу Гвиневру.
Объединив вокруг себя группу людей, отважный герой бросает вызов тирану Вортигерну, который в прошлом жестоко убил родителей парня и узурпировал трон. Трейлер будет доступен в самом скором времени. Форсаж 3. Говорят, труднее всего найти то, что лежит на виду, когда прячущие придают спрятанному совершенно иной вид.
Видимо этим и руководствовались древнерусские жрецы и ученые, оставившие свои знания потомкам в зашифрованном виде. Были созданы шедевры словесности, которые позднее получили название былин. Кто бы мог подумать, что кроме обычного, видимого содержания в былины вложено нечто тайное, тщательно скрываемое от пристального ока недоброжелателя.
Если приподняться над тайной и посмотреть на нее широко, не узким взглядом специалиста, то ее можно не только увидеть, но и понять. Чем шире раздвигает горизонт мировоззрения новая идея, тем уже кажутся знания и возможности отдельного человека.
При этом могут ускользать мелкие детали и явления, которые, впрочем, способны рассмотреть и уже знающие всю перспективу специалисты. Наконец эта тайна приоткрыта. И взору постигшего ее основы предстают уже не только русская сказка и былина, но приоткрывается весь мир. Древние русские тайны оказываются лежащими в начале начал всех мировых цивилизаций.
Между мифом и сказкой нет четкой границы. Сказка — вечная спутница мифа. В ней, как в кривом зеркале, отражаются, мифические действия Но если определить кривизну этого зеркала иносказательности, то сказка становится точным отражением мифа.
Сами мифы также не лишены иносказательности, однако в них, как правило, боги называются своими наиболее часто употребляемыми именами. Можно предположить, что и блестяще разработанные системы мифов в значительной мере служили для прикрытия истинного смысла тайн астральной религии. Эта книга — своеобразная дверь в сказку. Можно предположить, что она будет полезной всем тем, кто интересуется древнейшим прошлым как русского народа, так и других народов мира, станет основополагающей для будущих исследователей.
Во второй половине XX века русские мифологи В. Иванов и В. Топоров совершенно справедливо предположили, что славянская мифология является вариацией индоевропейской мифологии. А следовательно, утраченные фрагменты славянских мифов можно восстанавливать, используя мифологические представления других народов.
Эти выдающиеся исследователи также весьма справедливо использовали в своей работе фольклорные тексты наряду с поверьями и былинками, предполагая в них наличие «осколков» древнерусских мифов. Такая концепция получила название теории «основного мифа».
Научные оппоненты бросили на эту теорию множество «червей сомнения», которые в значительной мере подъели воссоздаваемую по крупицам древнюю русскую мифологию. Но процесс реконструкции идет. Свидетельством этого является, в частности, и настоящая работа. Борис Баландинский Введение «Сказка — ложь, да в ней — намек, добрым молодцам — урок» Две тысячи лет христианство победно шагает по планете.
Робким и мягким гостем оно пришло в Древнюю Грецию и Рим. И мы говорим о мифах Древней Греции и Древнего Рима Тысячу лет назад отнюдь не гостем, а воинствующе и жестко пришло христианство на Святую Русь.
И мы говорим о «язычестве» дохристианской Руси. Придуманное христианскими богословами слово «язычество» произошло от «языки», которое в древности употреблялось также в значении «племена», «народы».
Не в названии дело, а в том, что оно отражает суть отношения к архаичным традициям. В Греции, например, до сих пор сохранились храмы, посвященные языческим богам. Огнем и мечом прошли новообращенные христиане по местам древних русских языческих святилищ, на пепелище которых обычно возводились церкви и часовни. Широко известны античные мифы, но мы практически ничего не знаем о древних русских богах, кроме простого перечисления некоторых из них, кумиры которых были поставлены при князе Владимире в Киеве, а затем по приказу того же Владимира, но уже принявшего христианство, уничтожены.
Вера в астральных богов, названная христианскими священниками язычеством, являлась тем гигантским пластом в истории человечества, обнажения которого мы постоянно наблюдаем в нашей повседневной жизни. Молодая поросль, возникавшая на почве христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других религий, волей-неволей уходила корнями в этот древний пласт и находила в нем для себя питание.
В моменты же зарождения этих вероисповеданий не было иной почвы, кроме астральной религии, и основатели новых верований были вынуждены взращивать на ней свои теологические идеи. Под астральной религией мы понимаем такое мировоззрение, миропонимание и мироощущение, такие связанные с ними действия и такое поведение, которые основаны на вере в астральных «звездных» богов, в число которых входили и планетарные.
Напомним, что в стародавние времена в число планет включались светила. И поэтому так называемая «солярная» «солнечная» религия, в которой главным объектом поклонения являлось солнце, была частным случаем религии астральной.
Священным объектом поклонения астральной религии являлось небо. Следует отметить, что у разных народов в разные времена главные божества могли различаться. Люди поклонялись Солнцу, где-то — Луне, где-то и когда-то — Сатурну, а затем — Юпитеру, важнейшим божеством на Ближнем Востоке временами становилась Венера, а у сторонников герметизма особо почитался Меркурий.
Сказочное пространство, в котором происходили и до сих пор происходят волшебные превращения, есть гениальное изобретение человеческого разума. Оно скрывало в своей замечательной многомерности выдающиеся достижения в познании звездного неба. Чудесное очарование сказки всегда раздвигало и раздвигает сегодня необычные горизонты перед изучающим по сказкам мир молодым поколением людей, создавая один из основополагающих элементов цивилизации — иррациональность мышления.
Каждый народ привнес какие-то свои, национальные оттенки в оформление такого восприятия, но само оно имело ярко выраженный межнациональный характер и способствовало объединению людей.
История знает примеры, когда в периоды преобразований древние знания сохранялись благодаря их шифровке. Так было, например, с картами Таро, в которых предусмотрительно были сокрыты, как полагают, фрагменты тайной науки древних египтян. Автор пришел к мнению, что нечто подобное имело место и на Руси. Древняя Русь… Тысячелетие христианства наложило свой отпечаток на наше восприятие далекой от нас исторической действительности Мы смотрим на дохристианскую Русь сквозь призму, созданную разумом монахов-летописцев.
Воспитанные на Библии, они, конечно, не понимали и не принимали языческих обрядов, боролись с ними. Проповедуя смиренную христианскую любовь, христианство, естественно, отвергало языческие жертвоприношения.
При этом церковь не гнушалась ничем в борьбе с инакомыслием. Нет, пожалуй, на Руси человека, который бы не слышал русских народных сказок и былин, где герои отправляются далеко-далеко, в тридевятое царство во имя любви или просто для спасения героини от темных сил.
В древнерусских былинах — в лесах, на полях, в городах и селениях — действуют былинные богатыри во имя Родины. Из множества неизвестных страниц в истории человечества есть такие, которые не прочитаны только потому, что они написаны непонятным современному человеку языком.
Вероятно, в качестве объекта для сокрытия эзотерических, т. С раннего детства человека окружает мир чудес, который дает ему сказка. Это удивительное создание человеческого разума. Сказка учит. В ней говорится о добре и зле, радости и горести, правде и кривде, счастье и несчастье, прекрасном и безобразном.
Она рождает в человеке оптимизм, веру в будущее, сознание того, что силы добра могущественнее, что в итоге добро победит.
Сказка возвышает человека ощущением сопричастности к описываемым событиям, стремлением быть на стороне сил добра, правды, в мире прекрасного. Вместе с тем сказки — произведения фантастического плана, в которых осуществлялась вековечная мечта человека о чудесах.
Сказка увлекает кажущейся достижимостью невозможного. Она приподнимает фантазию человека на иной уровень, на котором человеческое мышление способно решать самые неправдоподобно сложные задачи. Если посмотреть внимательно на русские сказки, то можно увидеть, что они относятся к самым загадочным явлениям, какие только рождало человечество.
Бой богатыря со Змеем Горынычем. Старинный русский лубок Исследования автора позволяют сделать вывод, что в абсолютном большинстве сказок и былин в иносказательной форме речь идет о явлениях космического плана. Прилетел дракон и унес героиню сказки в тридевятое т. Он и силен, он и горюч, он снабжен «хоботами», он еще и летает… Существует множество гипотез, в которых предпринимались попытки объяснить этот сказочный образ.
Есть гипотезы академика-секретаря Отделения истории Академии Наук Б. Рыбакова, других специалистов, прежде всего историков, которые у нас в стране являлись законодателями в рассматриваемых областях знания, и гипотезы людей, неотягащенных учеными званиями, простых любителей сказок. Если мы познакомимся только с наиболее серьезными [] из них, то узнаем, что образ Змея Горыныча порожден значительными трансформациями воспоминания людей о мамонтах.
Что речь идет о динозаврах. Что Змей Горыныч — аналог смерча.
Или шаровой молнии. Что образ Змея Горыныча вызван якобы применявшейся войсками Чингисхана и Батыя китайской пороховой артиллерией. Или извержением вулкана. Интересно предположение, высказанное в одном из словарей по славянской мифологии: «Под Змееем Горынычем подразумевались прежде всего грозные темные тучи, залегающие на небе пути-дороги солнцу красному и лишающие тем весь согреваемый его лучами живой мир главного источника жизни. С течением времени дракон-змей является уже не в виде самой тучи, а вылетающих из этой «небесной горы» молний.
Змеевидность последних сама говорит об этом воплощении» []. Авторы другого словаря считают, что имя «Горыныч» произошло от слова «гореть» и лишь вторично от слова «гора».
Есть версии о похищении древних русичей космическими пришельцами, а Змей Горыныч, по этой версии, — их летательный аппарат. Существует предположение историков, что в основе повторяющихся у разных народов мотивов змееборчества лежит смутное воспоминание победы Солнца над Изначальной Зимой.
В общем, теорий много, и в подтверждение каждой приведены многочисленные доказательства. Когда заходит речь о праславянских знаниях, то вольно или невольно мы задаемся вопросом о ведических взглядах на этот счет. Можно видеть общность ряда богов ведийцев с языческими богами на Руси, да и само слово «веды» имело одинаковое значение и в русском языке, и на санскрите. Статистический анализ числа совпадений слов индоарийских языков со словами европейских языков выявил, что наибольшее количество сов падений имели славянские языки и особенно восточнославянские.
А на первых трех местах русский, украинский и белорусский языки [74]. Все это указывает на существование в древности единого источника знаний у восточных славян и у индоариев. Впрочем, при этом, достаточно «грубом» с астрологической точки зрения, переходе, астрологические значения 27 «накхатр» местоположений Луны не изменились [50,].
Затмение с драконом Гравюра из альманаха г. Для того чтобы понять, что такое «дракон», надо совершить экскурс в ведическую астрологию. В ней большое значение имеют так называемые «раху» и «кету», которые можно перевести как «голова дракона» и «хвост дракона».
И, рассматривая космические масштабы сказки, в сказочных драконах и летающих змеях можно увидеть «Голову и Хвост Дракона». Эти точки лунной орбиты находятся в поле зрения и большинства современных астрологов. В астрономии «Голова и Хвост дракона» соответствуют восходящему и нисходящему лунному узлу [], это — точки лунной орбиты, точки ее пересечения с плоскостью земной орбиты.
Когда Луна находится вблизи одной из этих двух точек, то только тогда возможно затмение — в это время Солнце, Земля и участок орбиты Луны находятся на одной прямой линии. Если в этот момент Солнце противостоит Луне, а это бывает в полнолуние, планета Земля затеняет Солнце и наступает лунное затмение.
Нахождение Солнца позади Луны случается каждое новолуние. Если именно в этот момент Луна находится в непосредственной близи к точкам «Голова дракона» или «Хвост дракона», то солнечное затмение гарантировано. Из описанного ясно: в сказках и былинах очень часто имел место рассказ о затмениях.
Безукоризненность такого понимания следует также из астрономии. С древности и до настоящего времени существуют и применяются такие понятия, как драконический год и драконический месяц. Последний во всех учебниках астрономии трактуется как промежуток времени между двумя последовательными прохождениями Луны через один и тот же узел своей орбиты. Для того чтобы разобраться о каком затмении идет речь, посмотрим на сказку с позиций лунной астрологии. Каждый лунный дом по продолжительности примерно эквивалентен суткам.
Для начала следует поставить знак равенства между словами «дом» и «царство», ведь для сказочного героя, царевича, дом — все его царство. Итак, царевич отправляется на поиски похищенной драконом героини, но прежде всего обращается за консультацией к знатоку астрологии, магии и йоги — Бабе Яге. Перечисленные науки — только для посвященных. Баба Яга присматривается к герою и наконец сообщает: «Ищи ее в тридевятом царстве — царстве Кощея Бессмертного».
Солнечное затмение с драконом и развалинами города. О «тридевятом царстве» говорилось во многих сказках. Числа «три» и «девять» считались у праславян особыми, священными. Например, было принято хоронить покойника на третий день после смерти, а на девятый день — его поминать.
Число три имело достаточно много скрытого в самом себе смысла. Но одним из главных было троичное деление мира: на мир небесный, земной и подземный. Чем же оно выделяется?
Это — одно из лунных чисел. В астрономическом понятии «драконического месяца» он равен 27 ,21 средних суток. В лунной астрологии дома отсчитывались от новолуния, и двадцать седьмой дом «царство» — последний дом лунного цикла, дом начала следующего новолуния Таким образом, в сказках иносказательно говорилось, что имело место солнечное затмение, когда «дракон» похищал героиню, олицетворявшую солнечный свет.
Но что же представлял собой главный герой сказки?
И почему его называли в отличие от его братьев Иванушкой-дурачком? Дело в том, что на Руси в древности, по-видимому, использовался отсчет суток начиная с вечера. Вечорка, Полуночка и Зорька — три героя некоторых русских сказок, являлись персонификацией трех периодов суток В них проглядывается древний русский обычай делить сутки на три части.
И слова, что у сказочного царя или еще у кого-то было три сына, следует понимать, что в сутках было три части. Если рассматривать магическую сторону сказки, то становится понятным представление создателей сказок о существовании связи магии с темным временем суток. Потому-то старшие братья, персонифицирующие темное время суток, умны, что наделены магическими умениями, знают магические премудрости.
Посмотрев в этом ракурсе на младшего сына, дневного, увидим, что он не только моложе, но и не может обладать умениями и премудростями старших братьев, на их фоне он — «дурачок» Тем не менее именно ему, Иванушке-дурачку удавалось сделать то, что не могли сделать другие, например освободить царевну из заточения.
Солнечного затмения ночью не видно, оно могло быть только днем, т. Иван женится на царевне и становится царем — правителем Иванова царства. Имя «Иван», вероятно, обозначало правителя первого дома и поэтому в сказочных повествованиях о затмениях обычно и участвует персонаж по имени Иван. В конце концов в сказках возникают царства, полные солнечного света. Многие русские народные сказки кончались словами: «Сказка — ложь, да в ней — намек, добрым молодцам — урок». Эти слова еще раз подчеркивали наличие в сказках скрытого смысла, говорили о том, что в сказочной форме дано назидание.
Русская сказка, в которой повествование велось обыденно и просто даже для ребенка, являлась своеобразным сказочным учебником. И не только добра и оптимизма. Сказка пронизана тайной древнейших знаний, обучала астрономо-астрологическим и другим древним знаниям, являлась прологом к тому русскому песенно-поэтическому сказочному наследию о героях-богатырях, которое получило название былин.
Человечеству предстоит вновь обрести миф, сказку и другие фольклорные источники. Эта книга лишь показывает тропу, по которой надо пройти, чтобы осознать древнюю мудрость богов, их роль в древнейшей науке о беспредельном и становлении всех других религий, в том числе мировых религий современности. Живительный источник, или Древнерусский шифровальный ключ Существование шифровальных ключей вытекает из самого астрономо-астрологического содержания сказок и былин.
В самом деле, что может быть сказано о движении планет и светил, если нет ни одной цифры? Вероятно, что цифры даны в словесной форме, зашифрованы в некоторых словах. По всей видимости, в древности применялось несколько шифровальных ключей.
В другом заговоре говорится: «И тем моим словам ключ и замок, и замок замкну, и снесу замок в Окиян-море под Латырь камень» «К тем моим словам небо и земля, ключ и замок» — сказано в третьем В четвертом записано: «…замок пресветлого рая, ключ небесного царствия от земли до неба, от неба и до престола и по земли…» []. Таким образом, ключ и замок являются распространенными символами неба и земли, указателями того, что ключ от земного замка шифры — следует искать на небе.
Тайны небес сокрыты в пестроцветии земных мифов и сказок всего мира. Поэтому имеет глубокий смысл копать этот еще в достаточной степени неизученный и потому совершенно непонятный пласт древности. А с предложенных позиций можно попытаться понять их многомерную суть.
То, что это удивительное многообразие содержит еще что-то иное, таинственное, было хорошо понятно многим мыслителям как далекой древности, так и наших дней. Вот что, например, писал известный немецкий философ, отец диалектической системы Георг Вильгельм Фридрих Гегель: «Вступая в мир древнеперсидских, индийских, египетских образов и созданий, мы чувствуем себя сначала не по себе; мы чувствуем, что странствуем посреди каких-то задач.
Сами по себе эти создания нас не привлекают, непосредственное созерцание их не доставляет нам удовольствия и не удовлетворяет нас; они сами как бы требуют от нас, чтобы мы перешагнули через них и пошли дальше, к их смыслу, который есть нечто более широкое, более глубокое, чем эти образы». Попытки объяснить давнее почитание объектов животного и растительного мира, играющих значительную роль в многообразии тайн космической религии, родоплеменным тотемизмом слишком упрощают причинно-следственную сторону рассматриваемого вопроса.
Подобное упрощенчество в науке, к сожалению, заходит слишком далеко. Часто в фольклоре содержится прямой намек на шифрованность сказочного сообщения: «тогда еще люди звериную речь понимали». Существует множество русских, славянских и вообще евразийских сказок, в которых действуют говорящие животные, говорящие птицы, говорящие рыбы, говорящие деревья.
Мифологи предположили существование некоего принципа «расщепления», согласно которому в наиболее древнем фольклорном наследии народов мира герои сами оборачивались птицей или животным, а в более позднем — герои как бы расщепляются на два. И вместо человеко-птицы или человеко-животного в сказках и мифах участвуют кроме героя его помощники — птицы и животные. В одной литовской сказке говорится: «Когда и птицами еще властвовал Перкунас, тогда он и места, где им жить определил: аисту — на высоком дереве, утке, гусю, нырку — в воде, чибису — среди кочек, жаворонку — на пашне, синице, кукушке, удоду — в лесу, сороке — в лозняке, овсянке, пеночке, куропатке — в кустах, ласточкам, воробьям — под крышами».
Напомним, что Перкунас — аналог Перуна, Зевса, Юпитера. Необычайно большая распространенность среди русских фамилий таких, которые имели в своей основе наименование птиц, отмечалась многими специалистами. Зарубежный славист В. Кипарский доказывал даже на этой основе существование у русских культа птиц. Специалист в области ономастики науки об именах В. Никонов отмечал, что сравнительный анализ русских фамилий показал их связь с птицами более частую, чем связь с животными или рыбами [].
По всей видимости, эти факты свидетельствуют о большой распространенности на Руси «птичьего языка» — тайных числовых птичьих шифров, с помощью которых древние русские жрецы сокрыли свои знания.
И могло быть не случайным то, что слово «сокрыли» созвучно с русским же словом «крылья». О знании «птичьего языка» говорится во многих русских сказках. Например, в сказке «Охотник и его жена» у мужика было две собаки, но после того, как он спас от огня говорящую змею, он стал понимать «и как зверь говорит, и что птица поет» и узнал, о чем говорили его собаки и его петух. В другой, русской же, сказке, называемой «Птичий язык», рассказывается про мальчика Василия, который понимал птичий язык.
В сказке из Вятского сборника Д. Зеленина [] шел демобилизованный солдат у пруда, когда змея обвилась ему вокруг шеи. Взял солдат змею за хвост и хотел разбить ее голову о сосну, но та взмолилась и за свою жизнь наделила солдата волшебным корешком.
Съел солдат корешок и стал понимать, о чем говорили сороки, вслед за этим он услышал, что говорили вороны. Подобные мифы, сказки и легенды есть и у других народов, хотя язык птиц там не так сильно выделен. Например, скушал Иржик, герой чешской сказки о Златовласке, рыбки, и сразу начал понимать язык птиц, зверей, рыб и даже малых жучков.
В древнегреческом мифе некто Меламп взял змеенышей из разоренной змеиной норы и их выкормил. А когда они выросли, то ночью заползли Мелампу на плечи и почистили ему уши. Так Меламп научился понимать язык животных и предсказывать будущее. Наделен был магической силой искусства музыкального исполнения герой античных мифов Орфей, и этой игре были покорны не только люди, но даже боги.
Как следует из приведенного изображения, Орфей находил общий язык также с птицами и животными.
